CAÁ YARÍ (Ka´a Jarýi)... DIOSA GUARANÍ DE LA YERBA MATE

Transmitiendo desde nuestra raíces más profundas en la Tierra, nuestro lado salvaje aflora en el entorno idílico que envuelve la selva guaraní. Poblada de discreción, sin ganas de que nadie perturbe su inmensa paz,. su permanecer en conexión con los rituales más ancestrales en los que los seres humanos no tienen cabida más que de una manera,.. en absoluto silencio; para mostrar devoción y culto a la Madre Naturaleza en su estado más puro,. aquel que no está corrompido por la mano guiada por la actitud antinatural cercenadora del ser humano dominante, el cual tiene cabida cuando se adapta a ésta ,.. y no al contrario, como se nos puede suponer.

La única forma de respeto a tal magnitud es permanecer consciente de lo pequeñas que podemos parecer y mantenernos en consciencia de lo inmenso e inabarcables que somos, que trasciende nuestra frontera corporal,. y que nuestra alma se encarga de demostrarnos de que, por mucho que la sometamos a nuestro criterio,.. somos mucho más que la pertenencia a la especie humana,.. y que abarcamos mucho más de lo que nuestros sentidos más comunes pueden demostrarnos.

En el paraíso guaraní están presentes los valores de la benovolencia, integración, solidaridad, hospitalidad y sociabilidad representado en sus dioses,... y eso trasciende también al acto de tomar mate,.. que tiene Diosa propia,.. es CAÁ YARÍ. 

.......................................... 

"RITUAL" 

“Cruzando el gran bosque en el que se haya oculto mi más reciente decepción a nivel emocional, y sin saber desde qué punto estoy partiendo, voy a a la aventura de adentrarme en lo que más deseo ahora: el encuentro conmigo misma, en el que no sabe ni dónde ocultarse, ni dónde resplandecer, ni si alguna vez lo mereció o lo alcanzará.”

    Ésa fue la nota que dejo escrita mi hermana Annalí en el tronco de un árbol, incrustando una chincheta que supuso lo suficientemente fuerte como para aguantar el peso del papel y de sus palabras,.. así como lo inevitablemente sutil como para no derramar la savia de su estático cómplice.

La verde hojarasca se me nubló en el pensamiento, ya que cuando alguien te falta de esa manera, no sabes que el dolor es más de la otra persona que el tuyo propio,.. porque siempre le acompañará la sensación de dudar si alguna vez hizo lo correcto o no,.. ya que no huía de un estado terrorífico ni negativo,.. huía de sí misma y hacia adelante,.. yo al menos así lo espero.

    Esta vacuidad me deja sumergida en el planteamiento incesante sobre mis propias decisiones y si en realidad mi pasividad me lo está restringiendo. Estoy ahora inmersa en unas sensaciones que desconozco por primera vez, me hicieron sentir como la nube que pasa rápido pero que puedes seguir con la vista mucho tiempo porque no se esconde en el horizonte. Lo cierto es que no sé de qué manera salirme de esta situación en la que creo que me hace quedarme relegada en un lugar tan sumamente bello como el paisaje guaraní,.. pero con la idea de que tal vez, el verdadero mundo se encuentra ahí afuera con sus retos, sus novedades y sus constantes cambios, ¿Qué me estoy perdiendo? ¿Por qué sigo anclada aquí?.

Transmitiéndome esas ideas desde hace algún tiempo, me reservo un momento en mi rutinaria vida para observar al más bello de los atardeceres con el que me he reencontrado ahora que me imagino lejos de allí/aquí. Será por la inmutabilidad de verme apartada y como si no fuese a volver a disfrutarlo así, la tierra rojiza cálida que húmeda se adentra en mis pies, y no al contrario, ya que me abraza y me circunda en los posicionamientos. Ése clima que se me antoja particular y que me reconcilia con mis aletargados pulmones, que últimamente ni se sienten.

Ah!!, y qué decir de las inmensas extensiones de yerbatales, que como quien no quiere la cosa, me identifico con sus árboles, que se mantienen erguidos para complacerme a mí, a los míos, a los huéspedes e invitados, a los cuales se les ocurre venir a este recóndito lugar en busca de la paz de su alma,.. que aunque no lo sepan, ésta les ha guiado hasta aquí. Sienten el murmullo de las profundas caídas de agua del río, que vibrando, resuenan en su interior como si fuesen de su misma clase.. y en realidad los son. Ellas y ellos, las almas y los yerbatales, muestran a los demás que están vivos,.. y yo,.. muestro a los demás cómo compartir bellos momentos de la mejor manera que sé,.. disfrutando de tomar ese matesito que auguro lleno momentos felices, porque el hecho de reunirnos, conocidos y extraños alrededor de la redención que supone éste enternecedor momento de solidaridad para con nuestros queridos compadres y comadres no se puede alejar de mí, por muy lejos que me vaya,.. o por muy cerca que esté en el Paraíso.

Pensándolo mejor,.. no me marcho aún, tengo muchas circunstancias que me atrapan, y así también soy libre,.. libre de decidir dejarme subyugar por esta inmensa belleza virgen.

..mate-máticamente,. mate-rialmente, ...mate-rnalmente,.. me quedo aquí, en la tierra de mi querida Caá Yarí.

JAQUE MATE !!!!

    Texto de Luisa Blanca

EEUU: Indígenas bautizan a búfalo blanco recién nacido

Miles de personas vinieron desde muy lejos el miércoles para ver y honrar a una leyenda de carne y hueso: el búfalo blanco nacido en medio de una tormenta en un rancho al noreste de Texas.

La rara cría de búfalo blanco, considerada sagrada por la tradición sioux lakota, fue honrada con oraciones indígenas, cantos religiosos y la solemne fumada de una pipa en una ceremonia especial de bautizo y dedicación en el rancho Lakota en Greenville, al noreste de Dallas.

Un patriotismo enarbolado, el constante golpe de tambores indígenas y un calor abrasador fueron el telón de fondo para el acontecimiento espiritual que atrajo a unas 2.000 personas.

El becerro fue nombrado Nube de Rayo Medicinal, una referencia a la tormenta que marcó la llegada de su nacimiento, así como un homenaje a un búfalo blanco nacido en 1933 llamado Gran Medicina.

De acuerdo con la tradición sioux lakota, Whope, la diosa de la paz, apareció una vez en la forma de un ternero de búfalo blanco. Algunos dicen que la diosa volverá cuando cuatro de esos terneros hayan nacido.

Sin embargo, no era inmediatamente claro si el becerro de Greenville, Texas, era el tercero de su tipo en nacer o el primer macho en 150 años.

En cualquier caso, todos coincidieron en que el nacimiento de un becerro de ese tipo era inusual y subrayaron que no era un albino, dada su nariz y ojos oscuros, así como la mancha en la punta de su cola. Varias personas que hablaron en la ceremonia dijeron que lo consideraban una bendición.

"Es la esperanza de todas las naciones", dijo Pequeño Soldado Arby, en cuya tierra nació el ternero el 12 de mayo. "El hombre rojo, el hombre negro, el hombre blanco y el hombre amarillo, todos tenemos que unirnos como uno".

La unidad y la paz fueron los temas principales, como lo fue el respeto por el medio ambiente y la noción de que todos los seres vivos son interdependientes.

El búfalo blanco es un presagio de la llegada de tiempos difíciles a menos que las personas aprendan a cambiar sus costumbres y vivir de una manera que beneficie a todos, incluyendo a la Madre Tierra, de acuerdo con la literatura distribuida en la puerta de entrada.

"Es el comienzo de una nueva era, nuevos tiempos", dijo Samuel Joseph Lobo Solitario, un anciano amerindio de Palestine, Texas, que desempeñó un papel importante en la ceremonia del miércoles. "El nacimiento de la cría de búfalo blanco nos dice que tenemos que enderezar el rumbo, no sólo con la Madre Naturaleza, sino con todas las naciones y con el Creador, que es Dios".


      Por Linda Stewart Ball   | AP – mié, 29 jun 2011 
        (publicado en Yahoo Noticias)

LA MUJER BISONTE BLANCO

Tras haber superado diversas pruebas existenciales, se percata de su capacidad de superación y piensa en cuál es la fuerza que la auxilió, que la acompañó, que la potenció.

La mujer entonces se vuelve más sensible a todo su interior, se siente. Se intuye, se conoce y se respeta.

Su pacifismo hace que vuele hacia otros rincones de su psique y de su intuición, que ya tenía hasta bien poco algo olvidados, y se percata que su rico mundo interior tiene que trascender a su propio cuerpo, ese recinto que la protege y  a  la misma vez, la limita.

Siente esa otra fuerza entonces, es su fuerza espiritual, cuyas posibilidades hacen que apueste por su curación y por extensión,  por la de los demás.

Ahí está su encuentro con la Madre Potenciadora, ahí se encuentra el mito de los Lakota-Sioux. Ella, tal como lo profetizó  hace más de 2.000 años, volverá.

Vuelve radiante La Mujer Bisonte Blanco.    

                   
                                    ................................

"Cuando una mujer ve por primera vez que se abre ante ella su camino personal, todo su universo cambia" Ethel Morgan

                         

RELATO INDÍGENA: "MITAKUÉ OYAS IN" (Todos estamos interrelacionados)

Tam,....Tam,....Tam.

Tam,..Tam.

... y así viene a mi memoria aquellos sonidos tan pausados, de particular cadencia y contundente ejecución, impronta acentuada con su tono de alerta y, a la vez, de sosiego.

 

Y así,... los voy repitiendo en mi imaginación, me acompaño con mi diafragmática voz, que de la misma segura manera, es la palma de mi mano derecha la que la hace reverberar, cuando ésta golpea seca y suavemente sobre la cobriza piel de mi escote, mi corazón, sus latidos acompasados, su fuerza.

 

Mi mano izquierda va marcando la alternancia del ritmo resonado sobre la mesa de mi escritorio.

 

Mis pies descalzos contactados sobre la vieja caja hecha de madera de frondoso árbol de las sagradas Colinas Negras de Dakota del Sur, en ella se apoyan esta vez para hacerla vibrar con el ánimo de despertarla. Tratan de buscar el acople perfecto para que cada movimiento diferente, de distinto proceder, quede orquestado de manera natural.

 

Y así,... me van transportando a los sonidos ceremoniales, profundos y amplificados del gran tambor sagrado de piel de búfalo, asemejándose al ritmo prenatal.

 

Y así,... desde la butaca de mi limitante despacho, mis ojos se inundan del lacrimoso fluido, emocionados, ante el recuerdo de mi adolescencia cuando me hacían llamar "La Que Vuela Hacia La Pradera", siempre huyendo hacia aquella, encontrando en su placentero verdor la sensación de libertad. Mis sueños de entonces, mis ilusiones infantiles, mis oportunidades, mis merecimientos que no fueron finalmente ni buscados ni hallados. Todo ello quedó aparcado cuando decidí no continuar con mi proyecto asignado, cuando me marché de aquel lugar forzadamente acotado, cuando no quería mirar hacia atrás ni reconocerme, ni mucho menos que me reconocieran por aquella pertenencia ancestral que formaba parte de aquella "subcultura".  

 

Y así,... ahora, sufriendo ésta honda desconexión que me ahoga la vida y el alma, vuelvo a ella, a mis orígenes, a mí misma, a mi esencia.

Por aquel entonces, la anciana guía espiritual de la reserva en que nos habían relegado, que la llamábamos "Ojo De Águila", me habló en cierta ocasión que fui a visitarla a su aún conservada "tipi", sobre los prejuicios que los demás tenían hacia nuestra tribu, asimilados desde siempre por los blancos y que siguen permaneciendo en sus estirpes. Y esa alienación era sutil, grave, tan hiriente, consciente e inconsciente a veces. Esto nos volvió tan desconfiados... que nosotros mismos seguimos jugando las mismas reglas del estúpido juego: El del poder. Pero si este proviene del exterior ya no es poder, es prepotencia.

 

Nuestro pueblo organizado, integrado en el paisaje natural, nómada por las hambrunas, aventurero, expuesto a los peligros potenciales, absolutamente preparados como temidos guerreros por nuestros enemigos, para saber hacerles frente desde la valentía y decidido arrojo hacia la lucha para la defensa de nuestras vidas y de nuestros víveres. Sabio, democrático, respetuoso con las tradiciones benévolas, con las personas integrantes del grupo, con la familia. Todo ello sin poder alcanzar grandes cotas de felicidad y relajamiento puesto que, en cualquier momento, podíamos ser atacados por aquellos que querían aniquilarnos, desterrarnos, despojarnos de lo que pudiésemos tener, dejándoles libre el territorio para su invasión, su codicia no tenía límites. Por si esto no les bastaba, también nos violentaron y arrebataron la vida.

 

Y así,... yo me pregunto, ya que éramos considerados salvajes ¿Eso es tan malo?. Y si lo era ¿Quién es aquí más salvaje que quién?

 

Ésa fue la parte de la excusa con la que nos invadieron sobre todo a lo largo del siglo XIX, en nombre de la civilización, en nombre de la paz. Que resulta una palabra y un discurso irónico viniendo de boca de sus "defensores". Se aniquilan pueblos en su proyecto de pacificación, genocidios para el desarrollo de una determinada cultura y raza, mensajes contradictorios de destrucción a través de la guerra y sus viles argumentos.

 

Nunca intentaron conocernos, crear lazos. Sólo conocen el dominio, violencia y sometimiento.

Ojo De Águila me enseñó que la verdadera naturaleza de las cosas no puede ser modificada a no ser que nos propongamos violentarla. No es necesario establecer una barrera, pues es suficiente con no estar pendientes de saber algo más, todo nos puede ser revelado con sólo estar atentos a ello.

 

Sus magníficas palabras me desconcertaban, no acertaba a comprender sus premisas, me invitó a relajarme con los sonidos que surgían de los elementos de percusión.

Tam,.... Tam,.... Tam.

Tam,.. Tam.

<< Mujer Bisonte Blanco >>

<< La Mujer Bisonte Blanco >>

>> La Mujer Bisonte Blanco ha venido a nuestra tribu Lakota para asegurarnos nuestra permanencia, aunque algunos no nos desean. Ella nos enseña a que no podemos luchar contra lo que ya está establecido. Esa fuerza superior que nos une a todos los seres vivos y nos conecta con el Cielo y la Tierra, con el Sol y la Luna, con el Fuego y con el Agua, con la Música y el Silencio, con la Noche y el Día, con el Frío y el Calor,... el Amor y el Éter.

 

>> Ella siempre viene a nosotros desde hace 2.000 años porque quiere que recordemos nuestra soberanía y la de todos los seres humanos que estamos en unión perfecta y armónica. Y aunque no estemos a salvo de envidias y agresiones ajenas, tenemos la capacidad y el amor suficiente para comprender su mandato.

 

>> Mujer Bisonte Blanco viene en representación de Wanka-Tanka, es el espíritu del Universo, del Todo. Trae consigo su amuleto sagrado, su símbolo, su presencia, su fuerza.

 

 

>> Siempre se quedará con nosotros, siempre en nuestra memoria, en nuestro pueblo y en nuestras almas.

 

>> Envuelta en una gran nube, asciende, se marcha. Se marcha, sigue su camino. Está contenta, aparece cuando debe, está presente cuando la necesitamos.

Tam,.... Tam,.... Tam.

Tam,.. Tam.

Y así,... sigo orquestando con mis pies, mis manos, mi voz, resonando toda yo; el recuerdo aquel sigue vivo en mí, siento vibrantes las mismas sensaciones que tuve en ese tipi Sioux. El símbolo de La Mujer Bisonte Blanco sería portado por las generaciones para que nunca perdiéramos nuestra identidad, sin integraciones y a la vez, sin separaciones. Siendo fiel a una misma, perteneciendo allá donde le corresponde estar y vinculada al resto, son sus enseñanzas. Su Sagrada Pipa de la Paz

estaría guardada hasta que la persona encargada de su protección estuviese preparada para hacer ese camino, el cambio de ella, el cambio de lo que le rodea, el cambio que viene,.. el cambio del Todo.

Y ahora sí,... estoy preparada, ella me acompaña, su fuerza me guía y mis pies hacen vibrar la vieja caja, resistente, sabedora de la sagrada reliquia que guarda en su interior y que permanece intacta, hasta que ha llegado el momento del movimiento. Del avance. Sin miedo. Desde mi plenitud, yo brillo. Y sonrío.

Tanm,.... Tam,.... Tam.

Tam,.. Tam.

Mitakué Oyas In.

Texto de: Luisa Blanca 

.................................................... 

 

" Nuestro mayor miedo, no es que no encajemos...

 

Nuestro mayor miedo es que tenemos una fuerza desmesurada,

es nuestra Luz y no nuestra oscuridad lo que más nos asusta,

empequeñecerse no ayuda al mundo,

no hay nada de inteligente en encojerse para que otros no se sientan inseguros a tu alrededor,

todos deberíamos brillar como hacen los niños, no es cosa de unos pocos, sino de todos,

y al dejar brillar nuestra propia Luz,

inconscientemente damos permiso a otros para hacer lo mismo,

al liberarnos de nuestro propio miedo,

nuestra presencia libera automáticamente a otros...".

de la película "Coach Carter"

*TAM,....TAM.....TAM / TAM..TAM.* LOS SONIDOS DEL CORAZÓN

DE LA NACIÓN LAKOTA: EL CAMINO INICIÁTICO FEMENINO

Un mito Sioux, el de la Mujer Bisonte Blanco describe las siete etapas que sigue la mujer en su camino hacia la autorrealización. El origen del mito lakota es conocido como "El camino de la belleza" y es un ritual sagrado que dura toda la vida.


1. El camino de la hija. Este período comprende desde el nacimiento hasta la aparición de la primera regla. Todavía es una niña, física y psíquicamente dependiente, mentalmente receptiva, que absorbe todo tipo de enseñanza, ejemplo o estímulo que se le presenta. Si todas estas influencias exteriores son apropiadas, estructuradas y emocionalmente equilibradas, la niña desarrollará el equilibrio, respeto, dignidad y autoconfianza que luego necesitará como recursos para llevar una vida en armonía con todo lo existente.

2. El camino de la mujer. Abarca los años en que una mujer desarrolla la autoconfianza, aprendiendo a controlar su vida independiente de los adultos. Aprende a través de la experiencia personal, desarrolla sus propias respuestas emocionales y mentales y elige sus relaciones. Empieza a explorar su sexualidad y a construir su espiritualidad. Son los años en los que empieza a conocerse y, poco a poco, llega a ser una persona responsable y madura (en nuestra sociedad actual este período va desde la adolescencia hasta los 28-32 años).

3. El camino de la madre. Desde el punto de vista espiritual, el nacimiento de un hijo es el evento más importante de la vida de una mujer; ya que entonces entra a formar parte de la comunidad espiritual femenina. Al cruzar la frontera entre la vida y la muerte con el parto es recibida en la comunidad de las matronas, donde inicia la verdadera enseñanza. En el período de la madre aprende la disciplina del sacrificio: cuerpo, tiempo, psique, conocimiento, vida social, condición económica, relaciones y valores son puestos al servicio de los niños. Este pasaje, ambivalente como ningún otro, la empuja a superar todos los límites que tenia previstos. Aprende a controlar completamente su mundo, intentando armonizar sus necesidades individuales con las demandas externas que constantemente caen sobre ella; alcanza así el poderoso equilibrio entre realidad interna y externa sobre el cual se basa este ritual sagrado. En el camino de la madre, la vida espiritual de la mujer pone sus raíces y florece: no hay que olvidar que en muchas culturas antiguas el dar a luz simbolizaba para la mujer una iniciación.

4. El camino de la recogedora y el de la ritualista. Ambos caminos son tan antiguos como la raza humana. Recoger es una disciplina que requiere respeto antes que nada; desarrolla poderes especiales de observación y discernimiento en el conocimiento de las estaciones, del clima, de la astronomía y de la curación. Armada únicamente de conocimiento, de intuición y de oraciones, la mujer recolecta gran cantidad de plantas y de sustancias minerales para la cocina, la magia, la higiene y la cosmética. La recogedora tiene que conocer perfectamente dónde y cuando encontrar lo que necesita, la forma más adecuada de conservar, almacenar, preparar las sustancias y utilizarlas en condiciones que resulten eficaces e inocuas. Una Mujer Medicina nativa nunca aplica el mismo remedio al mismo síntoma físico en distintos pacientes, ya que trata al ser en su totalidad. Para ella “hacer medicina” es conocer al paciente, a su familia, su condición espiritual, mental, física, ambiental y social, y cómo combinar todo esto en el proceso de curación.La aspirante-chamana es también muy consciente del espíritu que hay tras la planta, roca o cristal usados en el tratamiento, a los cuales hay que dar las gracias por la ayuda que le están aportando.

Esta parte del trabajo de una Mujer Medicina se caracteriza por la tensión espiritual, aunque no tan intensa como en su primer parto, sus primeras reglas o su responsabilidad de mujer joven de aprender a respetar a los demás (humanos e inhumanos) y a sí misma. Una Mujer Medicina que no consigue equilibrio, responsabilidad y ser consciente puede suponer un desastre para toda la comunidad, porque el poder de la mujer es grande, y cuanto más desarrolle la disciplina y la devoción, más aumentará su poder.

Las mujeres que siguen el camino de la recogedora y de la ritualista tienen que ser interiormente seguras, estar profundamente preocupadas por la vida espiritual del planeta y ser capaces de sacrificar su trabajo y su ego por el bien de la comunidad.

La ley espiritual básica que la mujer aprende en el camino es que la aspirante a chamana da y da mucho tiempo antes de recoger, aunque sólo sea poco, y todo lo que obtiene de su duro esfuerzo y pruebas personales lo tiene que utilizar en alimentar y fomentar la vida.


6. El camino de la maestra. Aprendiendo, experimentando, alimentando y trabajando la mujer alcanza la edad en la cual se vuelve transmisora de sabiduría espiritual y social. Es compartiendo con los demás las técnicas, las teorías y las experiencias que ha vivido como llega a ser una maestra.

Entra en la menopausia tan profunda y madura como la fruta, como la flora. Si ha seguido los caminos descritos anteriormente con armonía entrará en el reino de lo sagrado como miembro de la comunidad cósmica, derecho que se ha ganado a través de su trabajo, sacrificio y devoción. En este momento puede elegir su campo de acción puesto que es una Mujer Medicina, aunque existan otras formas menos obvias de llegar a serlo. Puede elegir la política, el servicio público o cualquier otra profesión; practicará de una forma sana y espiritual todo lo que decida ser. También puede escoger quedarse aislada o ser una abuela, continuando con sus nietos, sus bisnietos o bien otros niños sin hogar ayudándoles a crecer y educándolos.

El modo en que una anciana enfoque su habilidad y su sabiduría depende de la naturaleza del trabajo espiritual hacia el cual ha sido conducida. Gran parte de su enseñanza se transmite a través del ejemplo; ella es un modelo para las mujeres más jóvenes en el camino, y su presencia y esencia revitalizan y enriquecen la vida de su comunidad entera.


7. El camino de la sabia. Alcanzada la vejez, la chamana entra en el período de la maestría, habiendo desarrollado una verdadera sabiduría. El sentido del equilibrio que caracteriza al universo es ahora parte profunda de ella, así como el sentido del humor. Está en contacto directo con hechos naturales y sobrenaturales, siendo capaz de aceptar sus directrices. La esfera de su trabajo ha trascendido su ser personal y privado, su familia; su comunidad se extiende ahora hacia las estrellas. Es un ser sagrado: es completa.

Los siete caminos proporcionan a la mujer la fuerza, la disciplina y la profunda conexión que necesita para canalizar el poder espiritual sin causar daño a sí misma ni a los demás. Le ayudan a desarrollar humildad, orden, respeto dignidad y el sentido de cuidar a toda criatura, dándole una profunda comprensión de sí misma en los aspectos interiores y exteriores.

Existen otras formas de autorrealización, pero este bellísimo ritual nos recuerda que no hay que quemar etapas sino vivir con entrega y aceptación todas las experiencias que nos llegan, sean aparentemente buenas o malas, porque es lo que nos toca vivir, y probablemente es lo mejor que nos puede pasar. A menudo las grandes enseñanzas las encontramos en la pequeñas dificultades diarias, por esto el “camino de la madre” es la etapa más difícil en la vida de una mujer; es el sacrificio del ego y el aprendizaje del amor no egoísta, requisitos esenciales para el desarrollo de una conciencia espiritual y cósmica. Estos siete caminos son los de toda mujer que quiere incrementar su poder espiritual a través de toda una vida, recordando que cada prueba o dificultad que vamos superando es un paso más que vamos dando en nuestro viaje hacia la totalidad.



Extracto de Clara Castelloti del libro "Madre Tierra, Hermana Luna".

OSHUN

Aquella que después de desprenderse de su vida en la superficie, cae en la profundidad del infierno, de su sombra, atraviesa el abismo y reencuentra a sí misma, está protegida por las fuerzas que generan ese cambio positivo en ella. Que la devuelven a la vida, impulsada desde su instinto salvaje y su fuerza interna, vibrando en ese momento con la energía de sanación, siente en ella la expansión del proceso creativo que está vivenciando, bien sea bailando, cocinando, estudiando, viajando, leyendo, escribiendo o amando. A partir de esta renovación, su sensualidad y sus sentidos se acrecientan, siendo capaz de percibir con mayor capacidad los olores, sabores, texturas, colores, tacto y sonidos. Se deja llevar totalmente por la confianza que le transmite este renacer. En este punto, la mujer lleva en su fuero interno a: OSHUN.

Ella bajó a la Tierra para cumplir el mandato de Olodumare de mantener el equilibro entre los humanos. Regente de las aguas dulces, manantiales y los ríos. Diosa africana del amor, representa la sensualidad, el goce de los sentidos, la feminidad. Algunos tienden a confundir estos aspectos con coquetería y zalamería cayendo en graves errores de valoración. De espíritu guerrero, luchador, juez, defensora de la verdad, no tiene doblez. Ella tiene la virtud de oírlo y verlo todo. Destaca por su buena presencia, bondad, amor hacia la humanidad, sabiduría, jovialidad, pero a la vez, puede llegar a mostrar su agresividad, firmeza, seriedad de palabra y su ira, únicamente cuando es ignorada o molestada o porque alguno de sus devotos se ha atrevido a desobedecerla en sus mandatos. Así se pone de manifiesto que no le gusta ser una divinidad maltratada.

Siendo una diosa tan joven, ella destaca por ser una orisha mayor, que juega un papel muy importante, por ser un pilar principal que sostiene el equilibrio en la Tierra.

..........................................


¡Oh, deja que te deleite con la belleza,
para que tus ojos puedan danzar de alegría!
¡Deja que te seduzca con fragancias,
para que tu olfato descubra el placer!
¡Deja que atormente tu paladar,
hasta que tu lengua se estremezca!
¡Deja que te acaricie con el sonido,
para que tus oídos canten sin cesar!
¡Deja que toque tu cuerpo con la música de la cascada,
y que adorne tu belleza con brazaletes de oro, con miel y perfumes!
Y, cuando lo hayas experimentado todo,
cuando todos tus sentidos estén gozosos,
cuando tu espíritu, desde las estrellas,
conecte dichoso con tu cuerpo en la tierra,
entonces sabrás lo que es la sensualidad.

(Amy Sophia Marashinsky)

..........................................................................

“La mujer que disfruta de la vida se vuelve sabia, y sigue disfrutando de ella, porque se hace más y más consciente del misterio que la rodea“.

Noe Costas



CUENTO ÉTNICO: “ LA ALQUIMIA YORÙBÁ ”


Cuando Olodumare, único Dios Supremo, creador de la Gran Unidad Universal, decidió repartir los bienes de la naturaleza en nuestro amado planeta Tierra, fue el momento en que decidió reunirse con su hijo, el dios inmaculado dotado de mayor autoridad, Obatalá, digno de su mayor confianza, al que le expuso la necesidad de hacer un cuidado proceso selectivo entre los dioses jerárquicamente inferiores u orishas, para ser coronados como los gobernadores de las distintas fuerzas naturales.

Este asunto duraría varios años; se constituyó durante numerosas fases rebasadas, en que cada orisha tenía ya distribuida su competencia a desarrollar en el orden mundial. Y estos, a su vez, más adelante formarían parte del Gran Consejo, institución creada para seguir estableciendo nuevas pruebas y así abastecer los recién creados puestos libres a cubrir, cada vez que se daban cuenta de que habían parcelas en dónde era necesaria la presencia de un dios regente.


Sentados esta vez en el Gran Consejo, se encontraban Obatalá y los 3 dioses mensajeros: el primero de ellos fue Oggun (protector de los cirujanos, de las guerras, de los forjadores del hierro), el segundo fue Ochosi (cazador, mago y brujo) y el tercero fue Elegua. (dueño de los caminos y el destino, es el que abre o cierra el camino a la felicidad), tomaron posiciones al respecto de lo que debía ser más conveniente para dividir la gerencia de cada acción medioambiental. Tenían que llegar a conseguir tutelar estas acciones bajo el auspicio de varios dioses de estatus menor, pero de gran responsabilidad, ya que tenían como principal misión, el llevar a cabo una estratégica tarea en pos de garantizar unos recursos, que sirvieran para concretar el ambicioso proyecto global: “CREACIÓN Y AMOR”.

Y ahora, … el puesto ofertado a conseguir es el de Protector de las aguas dulces, manantiales y ríos.

Se presentaron varias candidaturas ante el tribunal calificador y durante días, las discusiones y desencuentros entre ellos en el Consejo eran constantes, ya que también tenían que llegar a un acuerdo con Olodumare; surgieron incompatibilidades sorprendentes sobre la repartición de los dones, que ya estaban otorgados a cada una de las deidades implicadas en la Creación, pero que requerían acomodarlas al surgir nuevas competencias. Por ello los aspirantes tuvieron que superar varias pruebas para obtener una calificación óptima en referencia a sus talentos respectivos.


Las pruebas que debían de superar en principio les parecían fáciles a todos, ya que se trataba, entre otras, de conectar con la profundidad y serenidad de un lago, algo difícil de conseguir, ya que su miedo (ego) estaba siempre presente creándoles situaciones de estrés. Otra demostración debía ser la capacidad para ser como un río, pero no se dejaban fluir como éste, continuamente dicha situación les superaba, pues querían permanecer en un mismo punto, controlando las dos orillas, para no salirse de la zona de control, y de ninguna manera estaban dispuestos a no tocar con sus pies el fondo, pues no se atrevían a que la corriente fuese más fuerte que ellos y pudiera llevarles a un destino del cual no habían hecho previsión posible... otra vez todo ello miedo (ego). La incoherencia de todos estos detalles, es que demostraban muy a menudo aparentar tener grandes recursos y gran fuerza en otras situaciones, pero cuando les encomendaban tareas más flexibles, todos fallaban. …. Todos menos una.



La única diosa presente, Oshun, contribuyó de manera solidaria y única a animar al resto de sus compañeros, pues si bien ella también poseía un carácter competitivo sano, conocía muy bien la manera de no tratarlos como rivales, por lo que quiso armonizar la situación integrando la cooperación entre todos los miembros.

Ya que en estos dioses, aspirantes al importante puesto, padecían de problemas de inseguridades varias, sobre todo basadas en el verdadero desconocimiento de sí mismos; tristemente, no sabían elegir una situación concreta en donde, de manera natural, pudiesen destacar cada uno de ellos.

Estos aspectos tan negativos resultaron estar muy dispersos, pero eran de fuerte arraigo, aunque no afectaron a nuestra querida diosa, puesto que aprovechaba esta energía para canalizarla en otros objetivos, tal vez más mundanos, ya que de manera intuitiva sí que llegó a percibir en qué podría contribuir para el bienestar en nuestro querido planeta....

Para prepararse su prueba, pensó mayormente en ¡¡ser y sentir!! , estaba contenta, alegre, como siempre, puesto que lo único que le suponía era ser ella totalmente, sin forzar algo que en sí misma ya era ella, sin engaños ni dobleces, puesto que era lo que hacía habitualmente. Se dedicó a bañarse con delirante mimetismo de su piel bajo las vertiginosas aguas de las cascadas de su río favorito en la ciudad de Oshogbo, en el entorno del tupido bosque sagrado, que era su hogar, su templo; con una respiración relajada, profunda de puro y herbal oxígeno, que hacía que sus emociones más recónditas se movilizasen, llegando a conmoverse de tal manera, que no todo lo que resbalaba por su bello rostro era agua fresca. Relajada, se dejó caer sobre el verde césped asilvestrado, cubrió su prieto cuerpo con una túnica ceñida de color dorado, dejando visibles sus sinuosas e interminables curvas, que contrastaba con el ébano de su lustrosa piel, la que cuidaba con gran devoción aplicándose masajes aromáticos, sintiendo su propia presencia cubierta de esencias, en un estado de total conciencia, para el disfrute de ella misma.

Hermosa ella, habitualmente lleva colocado en cada antebrazo un brazalete de oro para repeler a los vampiros emocionales que habían,.. y muchos,.. a su alrededor, quienes envidiosos de su agradable porte, sabiduría, amor y feminidad, estaban ansiosos por absorberle toda su energía, pues no soportaban verla felizmente brillar.




Cada mañana se acicalaba con sus mejores peinados, adornándose con collares de cuentas de corales, sus variados perfumes, haciendo destacar su dulce sensualidad para su propio deleite, principalmente,… y de paso para los demás también.

Su disfrute por la vida y su amor por la sabiduría, buena combinación entre la mente racional y la sentimental, le hacía comprender que lo sustancial era vivir el eterno momento presente, sin incertidumbres, sin darle tanta importancia al resultado de las pruebas divinas,.. se convenció de que era muy autosuficiente; … y que aparte de poseer esta belleza, demostraba inteligencia que impactaba fuertemente a su favor a la hora de demostrar sus aptitudes.

Y el momento de la gran prueba llegó ante el Tribunal constituido por los 4 dioses supremos, recibiendo dentro de la cueva de los espíritus, a todos los aspirantes masculinos, dejando a Oshun en clara posición de relegada a un discreto segundo plano, como una especie de suerte de regalo de consolación.

Al realizar la exposición de sus trabajos, cada uno de los dioses se quedaban bloqueados, plagiaban, replicaban ... llegando casi a la agresión. Por lo que Olodumare pensó en la manera más eficaz de poner un orden a la dantesca situación que ocurría ante sus ojos, aunque también intuyó la sabiduría que ellos poseían, fue consciente de que les faltaban algunas cualidades para empatizar, por lo que rogó de manera solícita a Oshun, que le ayudase a resolver estos desacuerdos ridículos, de forma equitativa y sabia, obteniendo la consecuencia más beneficiosa para todos los implicados.

Ella, que no es rencorosa, de manera espontánea comenzó a bailar unos rituales ancestrales típicos de su origen nigeriano, con vehementes sacudidas pélvicas que le hacían sentir su magnética vibración en conexión con Gaia, a la par que motivaba su ascendente apertura espiritual, entrando así en un profundo estado alterado de conciencia, consiguió remover energéticamente todo el ambiente con sus movimientos sensuales de caderas y brazos a lo que nadie pudo resistirse a embeberse de la miel, en vez de sudor, que desprendía su cuerpo; liberando de esta forma endorfinas que les conmovió a extasiarse en un profundo y relajado placer.



Una vez todos serenados, pudieron comprender en qué tipo de dones, libraban cada uno de ellos sus mejores tácticas y se produjo la ansiada repartición en honor a las valías de cada uno, que complementaban a la perfección con la de los demás,.. por lo que, con el tiempo, cuando necesariamente los puestos se iban completando, se creó un grupo sinérgico maravilloso e insuperable en la Tierra en dónde seres humanos, plantas, minerales, mares, divinidades, etc, .. convivieron, se desarrollaron y perpetuaron en paz y armonía.

Por lo que el proyecto “Creación y Amor” dio su resultado.



Texto de Luisa Blanca


................................................................


“Amo con pasión tu espacio infinito, torso sobre el que caigo rendido, sin arrancarte a veces ni una sílaba. ¡Ah, desnuda mía, sensualísima página en blanco!” (Arturo Corcuera)

Oshun Song - BlackNotes Libation

OSHUN: DIOSA AFRICANA DEL AMOR
Su nombre invita a la caridad, la miel y su dulzor, la sensibilidad, la sensualidad, el amor, la sexualidad, el romanticismo, la delicadeza, la felicidad, las aguas serenas, la luz de luna, el amarillo del oro, entre otras cosas....